PENSIERO DEBOLE
Il pensiero debole è un’accezione usata in filosofia per indicare una crisi dei valori di grande riflessione nel modo in cui è stata riscontrata a partire dalla metà del XX secolo.
ORIGINE DEL PENSIERO DEBOLE
La definizione di pensiero debole, in opposizione al pensiero forte tipico di concezioni politiche (marxismo) o religiose (cristianesimo) particolarmente permeanti, è stata introdotta da Gianni Vattimo, uno dei maggiori esponenti del pensiero filosofico postmoderno in Italia e in Europa.
Il pensiero debole è figlio della crisi delle ideologie e della razionalità storica (il marxismo in primo luogo), e prende le mosse dall’interpretazione tradizionale introdotta da Friedrich Nietzsche e Martin Heidegger.
MOTIVAZIONI DEL PENSIERO DEBOLE
Il pensiero debole si presenta come una forma particolare di nichilismo e parte dall’assunto che con le filosofie di Nietzsche e Heidegger (in particolare del secondo Heidegger) si sia attuata una crisi irreversibile delle basi cartesiane e razionalistiche del modo di filosofare, stravolgendo quindi il pensiero così come si era sviluppato durante l’età moderna.
Tratti comuni delle filosofie dell’era moderna, tutte figlie della tradizione del pensiero greco e della Weltanschauung (visione del mondo) giudaico-cristiana (razionalismo, empirismo, kantismo, idealismo, positivismo, marxismo, storicismo nonché le loro ultime filiazioni moderne, come il pragmatismo, il positivismo logico, la filosofia analitica, il razionalismo critico, lo strutturalismo), sono caratterizzate a seconda di pensatori e correnti:
• dalla presenza di un ruolo forte del soggetto, sia sul piano dell’etica, sia sul piano della conoscenza;
• dal binomio essere-verità, intendendo l’essere come fondamento forte di tutto ciò che è e la verità come sua manifestazione e autoevidenza;
• dall’ottimismo di fondo circa la governabilità, la prevedibilità, la logicità e la teleologia (fine ultimo) della storia, destinata a incanalarsi lungo tendenze e stadi ben definiti e trasparenti all’occhio del filosofo e dello storico, fino al compimento ultimo della sua finalità intrinseca;
• dalla distinzione (tipica dello storicismo), in ambito scientifico, fra la spiegazione razionale (in tedesco, Erklärung) basata sul riscontro empirico del fenomeno (propria delle scienze naturali) e l’interpretazione (Verstehung) basata sull’idem sentire, sulla congenialità, sulla “simpatia” (tedesco mitfühlen, greco sym-patheia), sul coinvolgimento comunicativo, sull’interesse rispetto all’oggetto di cui si occupa (propria delle cosiddette scienze dello spirito come la filologia).
Un primo caposaldo del pensiero debole è fornito dall’interpretazione vattimiana del concetto nietszcheano di Übermensch, citato nell’opera fondamentale Così parlò Zarathustra (Also sprach Zarathustra): esso viene per tradizione inteso come “Superuomo”, ovvero un uomo superiore che si è liberato dall’asservimento alle etiche tradizionali del perfezionamento e dell’obbedienza a Dio, considerate da Nietszche un “equivoco”. Vattimo, con sottile operazione filologica, ridefinisce l Übermensch come “Oltreuomo”: si concepisce un soggetto diverso, non più sobbarcato dal peso della responsabilità, potenzialmente colpevolizzato da etiche intolleranti, totalizzanti o totalitarie. Con Nietzsche si è andati oltre la definizione tradizionale di uomo e di umano, e il soggetto è indebolito sul piano dell’ontologia e dell’etica.
L’Übermensch non è più il soggetto forte del Cristianesimo, estraniandosi dunque dal concetto di uomo dotato di libero arbitrio, sempre capace di scegliere, sempre potenzialmente colpevole e sempre punibile da Dio come peccatore. L’Oltreuomo assume, accetta e fa proprio, col suo amor fati, il destino e la destinazione (Geschick) di tutto ciò che accade nella natura e nella storia, e in generale nella sua esistenza.
Di qui il concetto di deriva destinale dell’essere, concepito non più come base solida, fondata e fondante, come il monolite autoevidente di Parmenide; l’essere, per Vattimo, appare esso stesso indebolito e poroso, sempre reinterpretabile e sempre diversamente reinterpretato. La necessità assoluta dell’universo di Nietszche, soggetto all’eterno ritorno, viene indebolita con Vattimo, mediante l’intersezione con il pensiero filosofico dell’ultimo Martin Heidegger.
In Essere e Tempo (Sein und Zeit), Heidegger infatti:
• definisce l’esistenza umana, cioè l’esserci (Da-sein) come una progettualità determinata da qualcosa che le è esterno, cioè dalle circostanze esteriori dal suo essere e dal suo esistere (“L’esserci è il progetto gettato in cui a progettare non è l’esserci ma l’essere stesso”);
• caratterizza l’essere come connotato di una sostanziale deriva imprevedibile, un’erranza che connota l’essere stesso come una causalità negativa.
Secondo Heidegger le ideologie dei grandi progetti storici quali marxismo o cristianesimo sono fondamentalmente inautentiche, in quanto eludono il problema dell’annullamento finale dell’esserci come deriva ed erramento propri della condizione dell’essere. La deriva destinale di Vattimo nasce in fondo a un ripensamento incrociato della necessità dell’universo di Nietzsche e dell’erranza proprie dell’ultimo Heidegger.
Strettamente collegato all’indebolimento del soggetto (de-responsabilizzato e de-colpevolizzato, in una tollerante accettazione della deriva destinale dell’esistenza) e all’indebolimento dell’essere (considerato come poroso, contraddittorio, policentrico, fondamentalmente privo di univocità, abbandonato al suo corso, al suo destino e alla sua destinazione), è l’indebolimento della teoria della conoscenza.
Già Nietszche, nelle Considerazioni inattuali (in particolare in Sull’utilità e il danno della storia per la vita e in Verità e menzogna in senso ultramorale) aveva annullato la spiegazione razionale (l’erklären, il conoscere chiaro e distinto delle scienze naturali) e ridotto il conoscere all’interpretazione. Lo stesso Heidegger identifica la conoscenza con un processo interpretativo circolare virtuoso, proprio dell’ermeneutica. Conoscere diviene pertanto una paziente e reinterpretabile lettura del tramandarsi del percorso dell’essere fino a noi (quindi, di ciò che l’essere in deriva destinale ci consegna – una tra-ditio, una paràdosi una Überlieferung), lungo un cammino segnato dalla complessità e dall’intreccio di eventi che si originano da una molteplicità di centri e si intersecano secondo principi di causalità che non sono mai unidirezionali, e appaiono di conseguenza circolari e imprevedibili.
Pertanto si comprende in che modo, storicamente, il pensiero debole si ponga come confutazione degli ottimismi storici eurocentrici, (vedi illuminismo, positivismo, marxismo), attraverso i loro risvolti di intolleranza. L’assunzione della prospettiva secondo cui l’essere è indebolito, poroso e plurivoco, porta ad ammettere che ognuno dei punti di vista esistenti (i punti di vista degli individui come quelli delle diverse civiltà) è legittimato internamente, in quanto voce di un determinato percorso storico e/o esistenziale. In altre parole, «Caduta l’idea di una razionalità centrale della storia, il mondo della comunicazione generalizzata esplode come una molteplicità di razionalità “locali” – minoranze etniche, sessuali, religiose, culturali o estetiche – che prendono la parola, finalmente non più tacitate e represse dall’idea che ci sia una sola forma di umanità vera da realizzare, a scapito di tutte le peculiarità, di tutte le individualità limitate, effimere, contingenti.»
Recentemente Vattimo ha definito il suo pensiero anche in rapporto alla rinascita dei culti religiosi, all’insegna dell’aforisma: “credere di credere”. Rifiutando l’aspetto intollerante dell’universalismo delle fedi religiose, così come le loro più radicali pretese sapienziali, le fedi stesse vengono intese come assunzioni regolative dell’esistenza, come indirizzo e destinazione delle scelte di vita dei singoli individui. Vattimo identifica, nell’idea cristiana di incarnazione di Dio nell’uomo, un’avvisaglia dell’idea di porosità, indebolimento e consunzione dell’essere.
POSIZIONI CONTRARIE AL PENSIERO DEBOLE
Nell’ambito della filosofia italiana dei giorni nostri, si oppongono alla filosofia di Gianni Vattimo e al pensiero debole diversi pensatori.
Uno di questi è Carlo Augusto Viano, fautore di una filosofia più vicina al razionalismo critico – fra l’altro, la stessa definizione di “pensiero debole” nasce dalla polemica metodologica fra Vattimo e Viano, che stigmatizza la “ragione debole” propria della postmodernità e della filosofia dell’indebolimento dell’essere e della conoscenza.
Una posizione alternativa in toto, rispetto a Vattimo, è espressa da Emanuele Severino, il quale propugna un ritorno integrale alla filosofia di Parmenide.
Quanto ai rapporti fra pensiero debole e cristianesimo, la proposta teorica di Vattimo, di una connessione fra l’incarnazione di Cristo e la porosità e l’indebolimento dell’essere, ha inoltre lasciato piuttosto freddi gli ambienti della teologia tradizionale, che accusa il pensiero debole di creare una sorta di Dio minore.
Il dibattito filosofico sul pensiero debole è ulteriormente complicato dalle implicazioni politiche che si possono estrapolare dall’indebolimento della ragione e della concezione della storia, o meglio, dalla sua volgarizzazione e dal suo uso strumentale.
Un assunto facilmente ricavabile dalla visione che il pensiero debole ha della storia e dell’interpretazione del dato storico, è ad esempio che ogni gruppo (politico, sociale, etnico etc.) può reinterpretare e riscrivere il suo passato in base all’indirizzo e alla destinazione di fondo delle sue scelte d’azione e dei suoi valori. Perciò, all’interno degli stessi movimenti filosofici della postmodernità, il pensiero debole viene criticato per il fatto che talvolta rischia di favorire, direttamente e indirettamente, alcuni dei miti deteriori affacciatisi sulla scena della storia durante l’era moderna, buttando via il bambino (quanto di positivo l’era moderna ha portato in termini di illuminismo, valori di tolleranza etc.) con l’acqua sporca (degenerazioni e deformazioni totalitarie).

FONTE: Wikipedia, l’enciclopedia libera
(http://it.wikipedia.org/wiki/Pensiero_debole)

Il brano si trova a pag. 120 ed è di Margherita Hack, tratto da “L’amica delle stelle”.

“È stato il secolo della conquista dello spazio, dell’uomo sulla Luna, dell’avverarsi delle fantasie di Verne e Wells. Siamo passati dalle carrozze a cavalli ai Concorde, dal giro del mondo in ottanta giorni a quello in venti ore. È stato il secolo dei progressi della medicina e della biologia, dei trapianti, delle madri ultrasessantenni, delle clonazioni. Siamo apprendisti stregoni che potranno fare un gran bene a tutti i viventi o addirittura distruggere il pianeta. Nel bene e nel male abbiamo vissuto in un secolo straordinario”.

IMPORTANTE
Vi anticipo che domani rivelerò l’identità della fantomatica Nessie (e lo farò sull’altro post: quello sulla grande distribuzione). Ebbene sì; ho sguinzagliato i miei investigatori letterari (veri e propri 007 della carta scritta, stampata e pubblicata) e sono arrivato a delle conclusioni inoppugnabili. Tanto per cominciare conosco il titolo del suo libro e il nome dell’editore che l’ha pubblicata (sì, vi confermo che Nessie è donna). Ma ne riparliamo domani.

Molte altre tuttavia sono state le denominazioni che gli storici hanno utilizzato per descrivere il nostro recente passato. Numerosi sono per esempio coloro che individuano la tipicità del XX secolo nelle sue laceranti ambiguità. Marco Revelli, nel suo saggio “Oltre il Novecento”, lo definisce come “secolo dell’ambivalenza”: si noti però che, pur muovendo da un punto di partenza diverso da quello di Hobsbawm, anch’egli finisce per riconoscere, sebbene con ben altra valenza, l’assoluta centralità dell’esperienza comunista. A suo giudizio, infatti, il comunismo può essere assunto a simbolo del XX secolo, in quanto, in un’epoca di antinomie, esso incarna il massimo paradosso della storia contemporanea: nato dall’aspirazione a riscattare l’uomo dalla natura di merce, ha finito per generare un universo composto da uomini sostanzialmente ridotti alle loro funzioni produttive. Su una linea interpretativa simile si colloca l’analisi di Lucio Villari che, nel suo volume “L’insonnia del Novecento”, parla di “secolo delle contraddizioni”: tra le molte da lui individuate, quella a suo giudizio più significativa è la simultaneità del trionfo dei valori del capitalismo e dell’industrialismo e al contempo dello sviluppo di una forte riflessione critica su tali valori proprio da parte dei loro stessi sostenitori e divulgatori, vale a dire i borghesi. Villari sottolinea poi come tale forma di autocritica si sia però estremamente ridotta sul finire del secolo, lasciando spazio a un predominio incontrastato del nuovo ideale del mercato e della mercificazione dell’esistenza, ed evidenzia il rischio del pericoloso abisso verso cui l’uomo si sta dirigendo se non vi saranno segnali di risveglio di quell’autocritica borghese.

A giudizio di altri eminenti studiosi, il secolo da poco trascorso si caratterizza invece per un costante e progressivo accentuarsi della dimensione globale della storia. Così Marcello Flores, nel saggio dall’esplicativo titolo “Il secolo-mondo”, individua i primi segnali della globalizzazione che caratterizzerà tutto il Novecento fin dai primissimi anni: istituisce infatti un parallelo tra l’odierna situazione di conflitto tra l’Occidente e l’Islam radicale e quella di inizio secolo quando un’analoga contrapposizione si verificò tra l’Occidente e i Boxer, la setta oltranzista che tentò, fallendo, di sottrarre la Cina all’influenza occidentale. La progressiva interdipendenza nella storia dei cinque continenti è anche il tratto caratteristico dell’analisi di un altro importante studioso italiano, Giuliano Procacci: nella sua “Storia del XX Secolo” l’autore, con un impianto analitico fortemente originale, strettamente ancorato alla sequenza diacronica degli avvenimenti e scevro da pregiudizi interpretativi, ripercorre gli ultimi cento anni della nostra storia dimostrando come l’attuale e tanto discussa globalizzazione sia un fenomeno con origini lontane.

Se in questi ultimi autori non troviamo espliciti riferimenti critici all’opera di Hobsbawm, c’è invece chi apertamente dissente dalle tesi dello storico inglese. Così Valerio Castronovo che nel suo “L’eredità del Novecento”, approfondito saggio di taglio prevalentemente economico, ribalta il giudizio di Hobsbawm e parla del Novecento come di un secolo “più lungo” e “più largo” dei precedenti, che sta anzi trasmettendo i propri lasciti anche all’inizio di questo terzo millennio. Così anche Jean-Jacques Rosa – “Il secondo XX secolo” – che propone un’originale suddivisione del secolo in due periodi che non rispettano i tradizionali limiti cronologici: il primo XX secolo – che parte dalla seconda rivoluzione industriale degli anni Ottanta dell’Ottocento e giunge fino alla Seconda guerra mondiale e alle sue drammatiche conseguenze – e il secondo XX secolo, che lo studioso racchiude tra gli anni Sessanta e il crollo dell’URSS con il conseguente generalizzato declino della grande organizzazione a vantaggio della piccola dimensione.
In aperta polemica con Hobsbamw è anche l’impostazione del volume “Storia, verità, giustizia. I crimini del XX secolo” che, sottolineando la superficialità di un’indagine che identifichi nella sua supposta brevità la caratteristica del Novecento, mette in risalto invece l’inedita intensità e complessità degli avvenimenti che lo hanno contraddistinto. Quest’antologia di saggi si pone così come una sorta di libro nero del secolo che ne raccoglie, a futura memoria, gli indicibili orrori: non solo quelli generati dai due massimi totalitarismi, il nazismo e il comunismo, a cui è dedicato il bellissimo saggio di Todorov “Il secolo delle tenebre”, ma anche tutti gli altri perpetrati in ogni angolo del pianeta.
Questo volume rappresenta per altro una tendenza diffusa nella storiografia: quella di esaminare il passato da un’ottica specifica. Sulla stessa linea possiamo citare, tra gli altri: “Il secolo dei campi”, a proposito di definizioni, che traccia una storia del Novecento attraverso la storia del sistema concentrazionario; “Dagli imperi militari agli imperi tecnologici”, storia del XX secolo dal punto di vista delle relazioni internazionali che ben evidenzia, pur con un occhio di riguardo eccessivo nei confronti degli USA, il progressivo declino delle potenze europee e l’irresistibile ascesa statunitense; “Il Novecento. Un’introduzione”, testo di Massimo Salvadori che rinuncia all’impostazione diacronica e si focalizza invece sull’analisi di alcuni nodi problematici dello scorso secolo.
È certamente impossibile esaurire in poche pagine un argomento così ampio, speriamo tuttavia di aver suggerito dei validi testi per avviare una riflessione sul nostro recente passato per essere così meglio preparati ad affrontare il prossimo futuro.

Alessandro de Virgiliis

FONTE: BOL.IT: http://www.bol.it/libri/ms?id=000561

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Inserisco il pensiero dell’ottima scrittrice napoletana Antonella Cilento (che presto coinvolgerò qui a letteratitudine) sull’eredità del Novecento letterario.

“Credo che l’eredità più consistente sia nella frammentazione e nell’univocità delle esperienze: soprattutto in Italia, ogni autore del Novecento risulta autoconclusivo, penso a Gadda, a Calvino, a Landolfi, a Svevo, giusto per fare i primi nomi che mi vengono in mente. Per ciascuno di loro il concorso era definito e definitivo: niente più spazio alla sperimentazione linguistica, niente più spazio all’invenzione… Mentre nei paesi di lingua inglese, per esempio, grazie all’antica tradizione del romanzo, più gli autori sono grandi e maggiore è il lascito in termini di tradizione e di ampliamento di spazi, in Italia la tradizione risulta angusta perché non si propone di allargare le possibilità ma di esaurire gli spazi narrabili. Ovviamente, ti sto parlando solo di una forma, quella narrativa, diverso sarebbe ma con altrettanti problemi parlare della poesia: mi attengo all’ambito che mi interessa davvero. Dopo Stevenson, che è stato forse uno degli autori più grandi della modernità, uno che era capace di passare da Lo strano caso del Dottor Jekill a L’isola del tesoro senza imbarazzi narrativi, per intenderci, c’è stato comunque spazio per autori straordinari. L’Ottocento italiano ha lasciato invece molto meno al nostro Novecento e il Novecento lascia ancora meno a noi. Paradossalmente, le esperienze d’inizio secolo forse hanno un peso più grande nella formazione generale delle idee narrative: se leggo Svevo ho un’impressione di contemporaneità assai maggiore che se leggo un autore recentissimo o contemporaneo. Il rischio dell’eredità novecentesca è di produrre maniera e non ampliamento di spazi. D’altro canto, tendono ad essere dimenticate grandi esperienze narrative come quelle di Riccardo Bacchelli, per esempio, o di Elsa Morante e Anna Banti, che finiscono in certe letterature ancora nello spazio “femminile” (vedi Ferroni), mentre in certi casi l’unico vero romanzo italiano nel Novecento lo hanno fatto le donne che per tradizione sono quelle che lo leggono di più, dal Cinquecento ad oggi.
E’ impossibile essere esaustivi su questo argomento…
(…)
Sono tre le letture più importanti della mia formazione: Pier Vittorio Tondelli, letto a vent’anni, e su cui ho finito per scrivere anche la mia tesi di laurea in tempi in cui Tondelli non era ancora una moda afflitta da epigonismo; Anna Maria Ortese, letta a scuola ad undici anni, la cui scrittura è un marchio a fuoco, indelebile; Anna Banti, letta più tardi, verso i tredici, ma molto, molto amata.
Sono tre nomi molto distanti per esperienze e idee di letteratura ma credo che siano le tre voci italiane del Novecento che mi interessano di più: Tondelli per la ripresa capacità affabulatoria del romanzo che alla fine degli anni Settanta giaceva dimenticato e per la sensibilità sottilissima del suo libro più bello, Camere separate; l’Ortese perché le sensazioni, le emozioni e le parole che ha raccontato e detto su Napoli sono tutto quello che c’era da dire e non si può che farle eco: la Napoli tragica, quella sotterranea e spaventosa, quella dei piccoli e dei deboli, quella vicina al Romanticismo tedesco anche se immersa nel sole, quella che insomma viene dalla grande tradizione di Boccaccio e di Basile, è l’unica che veramente mi interessi raccontare e continuare a leggere; la Banti, infine, perché è una grandissima narratrice d’ambiente, la nostra Yourcenar, di cui dopo anni continuo ad amare sopra ogni altra cosa “Tela e cenere”, un racconto lungo che narra di un quadro sconosciuto del Caravaggio che passa di casa in casa portando disgrazia attraverso i secoli, fino a finire incenerito nello studio di un miliardario texano. Mi accorgo di non riuscire a scrivere altro nei miei racconti e nei romanzi che questa storia, quella della Banti letta appunto a tredici anni.”

Fonte: il sito web “Parola di donna”: http://www.paroladidonna.net
Link completo: http://www.paroladidonna.net/CilentoA.html